Hilary Kornblith beroemde citaten

Als ik denk aan discussies bij de Society for Philosophy and Psychology, een groep die niet alleen filosofen en psychologen omvat, maar ook computerwetenschappers en taalkundigen, is het opmerkelijk dat men niet altijd alleen aan de inhoud van bepaalde bijdragen van het publiek kan zien of een bepaalde vraagsteller een filosoof is of een empirische wetenschapper.

Het idee dat we moeten controleren op onze niet-reflectieve geloofsverwerving klinkt geweldig, maar we moeten weten of de reflectieprocessen die we aan het werk zetten onze betrouwbaarheid verbeteren of niet.

Toen ik naar de universiteit ging, was ik van plan om wiskunde te gaan studeren, en naast het inschrijven voor een aantal wiskundecursussen, besloot ik wat filosofie te volgen. Heel toevallig volgde ik een cursus filosofie van de wetenschap waarin het hele semester was gewijd aan het lezen van Locke ' s Essay. Ik was verslaafd. De volgende semesters volgde ik niets anders dan filosofie en wiskunde, en het duurde niet lang voordat ik me realiseerde dat het de filosofie was die me echt ontroerde.

Hier blijkt echter, zoals in zoveel andere gevallen, dat een zeer gezond verstandelijk idee veel minder aantrekkelijk lijkt wanneer men een deel van het experimentele werk onderzoekt dat ons niet vanuit de fauteuil ter beschikking staat.

De bezorgdheid dat niet-reflectieve geloofsverwerving onbetrouwbaar kan zijn, geldt immers evenzeer voor reflectieve geloofsverwerving: het kan ook onbetrouwbaar zijn. Naar mijn mening wordt de plausibiliteit van internalistische opvattingen over rechtvaardiging drastisch verminderd wanneer men zich levendig bewust wordt van wat introspectie en reflectie daadwerkelijk bereiken.

Ik denk dat een goed begrip van hedendaags werk in de cognitieve wetenschappen een diepgaand effect heeft op hoe men de werking van de geest bekijkt. Het werkt niet zoals we pretheoretisch denken dat het werkt. Een dergelijk begrip zou natuurlijk een groot effect moeten hebben op iemands opvattingen in de filosofie van de geest, maar ook in de epistemologie.

De grote filosofen van de 17e en 18e eeuw dachten niet dat epistemologische vragen vrij waren van vragen over hoe de geest werkt. Die filosofen namen een standpunt in over allerlei vragen die we tegenwoordig zouden classificeren als vragen van de psychologie, en hun opvattingen over psychologische vragen vormden hun opvattingen over epistemologie, net zoals ze hadden moeten hebben.

17e-eeuwse filosofen waren niet in staat om de geest zo goed te begrijpen als we vandaag kunnen, sinds de komst van experimentele methoden in de psychologie. Het toont geen gebrek aan respect voor de briljantheid van Descartes of Kant om te erkennen dat de psychologie waarmee ze werkten primitief was in vergelijking met wat vandaag beschikbaar is in de cognitieve wetenschappen, net zomin als het gebrek aan respect toont voor de briljantheid van Aristoteles om te erkennen dat de fysica waarmee hij werkte niet te vergelijken is met die van Newton of Einstein.

Dus ik verwerp natuurlijk veel dat niet alleen centraal staat in de psychologie van Descartes en Kant, maar ook in hun epistemologie. Ongetwijfeld zullen de best beschikbare theorieën van vandaag primitief lijken in vergelijking met wat we over honderden jaren kunnen begrijpen.

Wat we echter moeten doen, is uitzoeken wat onze beste beschikbare theorieën over de geest suggereren over epistemologische kwesties, terwijl we erkennen dat we misschien onze opvattingen over deze vragen moeten veranderen naarmate nieuw bewijs binnenkomt.

Ik ben het helemaal eens met de opvatting dat epistemologen zich moeten bezighouden met kennis in plaats van met ons concept van kennis. De analogie die ik hier graag trek is met ons begrip van (andere) natuurlijke soorten.

Chemici in vroegere eeuwen waren zeer geïnteresseerd in de aard van zuren. Ze hadden geen interesse in het analyseren van hun concept van zuur. Ze wisten immers dat hun begrip van zuren op een vrij primitief niveau was, en wat ze wilden doen was iets beter begrijpen over de wereld - de aard van zuurgraad - niet iets over hun eigen concepten.

Een van de doelen van wetenschappelijk theoretiseren is het ontwikkelen van concepten die geschikt zijn voor de onderzochte verschijnselen. In mijn ogen zou het op dezelfde manier moeten werken in de epistemologie. We willen weten wat kennis eigenlijk betekent, niet wat ons volksconcept van kennis is, omdat het, net als bij ons pretheoretische concept van zuurgraad, allerlei misverstanden kan bevatten en allerlei belangrijke dingen weglaat.

Ik denk dat toen ik voor het eerst het idee voorstelde dat kennis als een natuurlijke soort moet worden beschouwd, veel mensen dachten dat dit gewoon gek was.

Door het standpunt van de eerste persoon in een naturalistisch perspectief te plaatsen, geloof ik dat we het voor het eerst echt kunnen begrijpen.

Als we de mogelijkheid van succesvolle inductieve inferentie willen begrijpen, en als we de mogelijkheid van natuurwetten willen verklaren, moeten we een beroep doen op iets als natuurlijke soorten. Dit is, zeker, een metafysische verbintenis, maar het is een metafysische verbintenis die impliciet is in de wetenschap, zoals ik het zie.

Externalisten verwerpen een dergelijke opvatting. Ik denk dat het idee dat we kunnen zeggen, gewoon door middel van reflectie, of onze overtuigingen gerechtvaardigd zijn, diep gezond verstand is. Meer dan dat, het idee dat verantwoordelijke epistemische agenten moeten nadenken over hun overtuigingen, en ze alleen moeten vasthouden als ze op de een of andere manier slagen, is volkomen natuurlijk.

Internalistische benaderingen van epistemologie, geloof ik, hebben een grote intuïtieve aantrekkingskracht. Internalisten geloven dat de kenmerken op grond waarvan een geloof gerechtvaardigd is, op de een of andere manier intern moeten zijn voor de agent. Volgens sommige opvattingen komt dit neer op de bewering dat deze kenmerken toegankelijk moeten zijn voor introspectie en fauteuilreflectie. Bij anderen komt het alleen neer op de bewering dat het mentale kenmerken moeten zijn.

Toen ik voor het eerst filosofie begon te studeren, was een groot deel van wat er gebeurde in analytische epistemologie gericht op het aanpakken van het Gettier-probleem. In het begin raakte ik er behoorlijk in verstrikt en het soort analytische vindingrijkheid dat nodig was voor het werk sprak me aan. Na een tijdje begon ik mijn interesse te verliezen.

Waar ik naar verlangde was een verslag van kennis dat veel meer zou doen dan onze intuïties over zaken goed te krijgen; Ik wilde een soort verslag dat op de een of andere manier verklarend zou zijn.

Ik weet niet of ik kan zeggen dat een carrière in de filosofie is verlopen zoals ik me had voorgesteld, aangezien ik in veel opzichten weinig idee had van hoe zo ' n leven eruit zou zien. Maar filosofie is nog steeds enorm opwindend voor mij, en de kans om na te denken, te praten en te schrijven over deze kwesties is geweldig geweest.

Het werk aan causale theorieën van kennis - vroeg werk van Armstrong, Dretske en Goldman - leek veel bevredigender. Toen ik begon te zien hoe werk in de cognitieve wetenschappen ons begrip van centrale epistemologische kwesties kon informeren, begon mijn hele idee van waar de filosofische onderneming over gaat te veranderen. Quine speelde hier zeker een rol, net als Putnam ' s (voor 1975) werk in de wetenschapsfilosofie en de opwindende ontwikkelingen die zich in die tijd in de filosofie van de geest hebben voorgedaan.

Het begon me duidelijk te worden hoe men opvattingen zou kunnen hebben over de aard van de geest en van kennis die empirisch geïnformeerd zijn. Deze manier van denken over filosofisch theoretiseren maakt duidelijk hoe filosofie een legitieme intellectuele activiteit zou kunnen zijn, op een manier die een groot deel van de fauteuilfilosofie, geloof ik, niet kan.

Het soort benadering dat ik neem is anders dan veel van de experimentele filosofie. Hoewel de experimentele filosofen en ik het zeker eens zijn over de relevantie van empirisch werk voor de filosofie, is een groot deel van hun werk gewijd aan het begrijpen van kenmerken van onze volksconcepten, en in dit opzicht, althans, zie ik dat ze dezelfde fout maken als die fauteuilfilosofen die geïnteresseerd zijn in conceptuele analyse.

De experimentalisten denken dat we alleen tot onze concepten kunnen komen door middel van empirisch onderzoek, terwijl de fauteuilfilosofen denken dat we de experimenten kunnen overslaan en dingen uit onze fauteuils kunnen uitzoeken. Wat ze echter gemeen hebben, is dat ze onze concepten beschouwen als het doel van filosofische theorieën, en ik denk gewoon niet dat het onderwerp van de filosofie in de overgrote meerderheid van de gevallen onze concepten als doel heeft.

Epistemologen moeten zich bezighouden met kennis en rechtvaardiging enzovoort, niet met onze concepten ervan; filosofen van de geest moeten zich bezighouden met verschillende kenmerken van ons mentale leven en de grootschalige structuur van de geest, niet met onze concepten van de geest, of bewustzijn, of iets anders

De rol van empirisch werk bij het informeren van onze filosofische theorieën, zoals ik het zie, is niet dat het ons een beter beeld geeft van onze volksconcepten, maar dat het ons een beter beeld geeft van kennis, en de geest, enzovoort.

Ik geloof dat empirisch geïnformeerde benaderingen van de vraag meer verhelderende antwoorden hebben gegeven dan de oude fauteuilbenaderingen. Maar ik denk dat het een vreselijke fout zou zijn om op te geven met het aanpakken van normatieve vragen in de epistemologie.

Ik maak me zorgen over epistemische normativiteit, en ik denk niet dat het slechts een kater is van A priori en fauteuilbenaderingen. Sommige manieren om overtuigingen te vormen zijn beter dan andere, en epistemologen van alle soorten, geloof ik, hebben een legitiem belang bij het aanpakken van de kwestie van wat sommige van deze manieren beter maakt dan andere.

Hier is er gewoon geen vervanging voor het soort werk dat experimentele psychologen doen, werk dat aantoont dat sommige mechanismen vrij betrouwbaar zijn en andere vrij onbetrouwbaar.

Als men niet geïnteresseerd is in een globale vraag over de mogelijkheid van kennis, maar in een bepaald mechanisme of inferentiële neiging, heeft dit feit over onze evolutionaire oorsprong helemaal geen nut bij het aanpakken van vragen over betrouwbaarheid.

Het feit dat we in staat zijn geweest om een succesvolle wetenschap te ontwikkelen, die steeds nauwkeuriger voorspellingen en bredere verklaringen geeft, is de echte basis voor vertrouwen dat we in staat zijn om kennis van de wereld om ons heen te verwerven. Tegelijkertijd zou men zich kunnen afvragen hoe het komt dat de cognitieve apparatuur die we tot stand hebben gebracht, en hier, zonder twijfel, onze evolutionaire oorsprong relevant is.

Ik ben het met Stich eens dat een snelle overgang van onze evolutionaire oorsprong naar de betrouwbaarheid van onze cognitieve mechanismen niet legitiem is. Zoals ik het zie, ligt de zaak voor de betrouwbaarheid of onbetrouwbaarheid van verschillende cognitieve mechanismen elders.

Ik realiseer me dat het spreken over natuurlijke soorten teruggaat tot Aristoteles, maar ik kan beter niet te veel zeggen over oude filosofen, anders word ik veroordeeld voor het beoefenen van de geschiedenis van de filosofie zonder vergunning.

Mijn eigen redenen om het spreken over natuurlijke soorten te begunstigen zijn alleen dat ik geloof dat de beste verslagen over het succes van wetenschappelijke theorieën het bestaan van natuurlijke soorten veronderstellen.

Ik denk dat het legitiem is om over doelen en functies in de natuur te spreken, en dat deze dingen in naturalistische termen zinvol kunnen worden gemaakt. Er is helemaal niets in strijd met het naturalisme in het idee van doelgerichte systemen.

Ik sta zeker open voor het idee dat dit zou kunnen worden gebruikt om andere filosofische categorieën naast kennis uit te leggen. Ik heb enige echte sympathie voor het werk van die morele realisten die hebben geprobeerd naturalistische verslagen te geven over de bloei van de mens en die in dergelijke termen verslagen geven over het juiste handelen. (Ik veronderstel dat dit meer bewijs is dat ik echt diepe affiniteiten heb met Aristoteles!)

De beweringen die ik over kennis maak, zijn dus bedoeld als illustratie van een algemene argumentatieve strategie die heel goed vruchten zou kunnen afwerpen op gebieden van de filosofie die ik tot nu toe niet heb onderzocht.

Er is een bezorgdheid die velen hebben geuit dat, op de naturalistische manier van het benaderen van filosofische vragen, filosofie op de een of andere manier door de wetenschap zal worden gekoopt. Ik maak me hier geen zorgen over.

Om te beginnen denk ik dat er vragen zijn die filosofen stellen die, hoewel de wetenschap hen bezighoudt, niet typisch de centrale focus zijn van degenen die in de wetenschappen werken. Tegelijkertijd heb ik geen visie op filosofie die haar onderscheidt van wetenschappelijk werk.

Niemand maakt zich vreselijk veel zorgen over wie de vragen toebehoren, of of een bepaalde bijdrage echt filosofie is of, in plaats daarvan, eigenlijk niets anders dan wetenschap. Misschien is een andere manier om dit te zeggen dat, hoewel ik denk dat kennis een natuurlijke soort is, Ik denk niet dat filosofie dat is.

Er is zeker veel werk verricht over de relatie tussen naturalisme en het eerstepersoonsperspectief. Heel wat filosofen hebben gesuggereerd dat er kenmerken van het eerstepersoonsperspectief zijn die het naturalisme gewoon niet kan bevatten, of het nu kwalitatief karakter is, of bewustzijn, of gewoon het vermogen dat we hebben om op een kenmerkende eerstepersoons manier over onszelf te denken.

Naar mijn mening hebben filosofen veel meer respect getoond voor het standpunt van de eerste persoon dan het verdient. Er is veel empirisch werk over de verschillende psychologische mechanismen waarmee het eerstepersoonsperspectief wordt geproduceerd, en als we dit begrijpen, denk ik dat we kunnen stoppen met het romantiseren en mythologiseren van het eerstepersoonsperspectief.

Wanneer reflectie daardoor wordt gedemystificeerd, geloof ik dat de verleiding om menselijke kennis als verschillend van dierlijke kennis te beschouwen, wordt ondermijnd.

Het is niet alleen dat er een coöperatieve geest van onderzoek is, waarbij we allemaal erkennen dat we betrokken zijn bij een gemeenschappelijk project van onderzoek. Het is ook dat de filosofen goed op de hoogte zijn van de relevante empirische gegevens, en de wetenschappers zijn goed op de hoogte van de meer abstracte kwesties die typisch de centrale focus van filosofisch werk zijn.

Wanneer we erkennen dat reflecterende processen niet meer buiten het causale net liggen dan niet-reflecterende processen, en dat ze gebonden zijn aan soortgelijke beperkingen, kunnen we voor het eerst de aard van reflectie begrijpen.

Ik beweer dat filosofen de neiging hebben gehad om een soort mystieke kijk op de krachten van reflectie te presenteren. Niet-reflectieve geloofsverwerving wordt gezien in mechanistische termen, maar wanneer filosofen spreken over reflectie, is het alsof reflectieve processen niet gebonden zijn aan het soort beperkingen die onvermijdelijk voortvloeien uit het ingebed zijn in dezelfde causale structuur die de niet-reflectieve geloofsverwerving regelt.

Ik heb echter enige vooruitgang geboekt bij het aanpakken van deze vragen en ben erin geslaagd uit te leggen hoe het komt dat de categorie kennis een belangrijke rol kan spelen in empirische theorieën. Voor zover kan worden aangetoond dat het spreken over kennis een verklarende rol speelt in dergelijke theorieën, begint de analogie die ik wil maken met paradigma natuurlijke soorten zoals zuren en aluminium veel zin te krijgen. Dit is natuurlijk verbonden met de kwestie van de rol van intuïties in de filosofie.

Niemand zou suggereren dat we adequaat kunnen onderzoeken wat iets een zuur maakt, of wat iets aluminium maakt, door onze pretheoretische intuïties over deze dingen in reflecterend evenwicht te brengen door middel van fauteuiltheorieën.

Naar mijn mening, aangezien het argument kan worden gemaakt dat kennis ook een natuurlijke soort is, is de rol van pretheoretische intuïties in de epistemologie eveneens verminderd.